王文治 資料照片

火星廟古戲臺 雷曉明供圖

城隍廟古戲臺 方良龍 攝

金榜題名空富貴，

洞房花燭假夫妻。

誰為袖手旁觀客，

我亦逢場作戲人。

這幾句詩詞可以說詮釋了戲曲的意義。戲曲在中國可以說家喻戶曉，戲曲是中國的瑰寶，也是中國傳統文化的象征，戲曲最早的雛形可以追溯至先秦時期，經過漢唐、宋元、明清時期的不斷發展，才逐漸形成比較完整的戲曲藝術。

明清時期，江南地區經濟繁榮，市民階層壯大，城鄉大眾對文化生活提出了新的要求。由此，戲曲表演藝術漸趨興盛，給古城鎮江增添了濃郁的文化色彩。其戲曲藝術綿延數百年，前后也經歷了由興至衰，又從衰到盛的歷史過程。

據《鎮江文化叢書“鎮江史要”》記載，明正德十五年（1520年），明武宗巡幸南都后至鎮江，親臨大學士楊一清宅邸，君臣歡宴兩日。楊一清除以歌舞雜耍助興外，還安排家中戲班演出戲曲。為討皇上歡心，楊家不僅排演了5本21折的《西廂記》，還連夜趕排了一出歌功頌德的新戲《四喜傳奇》。次日，武宗帝看完演出，果然龍顏大悅，欲要賞賜該劇的創作者沈齡官職，為沈婉拒。

在明代官宦的家班作酬宴演出之時，地方民間藝人演出也常見于時人的記載。丹徒人顧容愛好戲曲，常登臺演出。一次飾演《趙氏孤兒》中的公孫杵臼，因臺下反響平平而深感自責。回家后他懷抱木雕小兒，對著鏡子反復揣摩研習，幾乎到了癡迷程度。后再演此劇時，臺下“千百人皆哭泣失聲”，演出大獲成功。丹陽人賀懋燧，也是一位精于詞曲的戲曲家，曾模仿北宋婉約派著名詞人柳永的吟唱風格，創作了《紫釵令傳奇》，頗受時人好評。

至明代晚期，商品經濟發達，市民階層擴大，社會大眾對文化生活提出了新的要求。因而，隨著戲曲藝術的日益發展，劇本的題材也更加廣泛。有揭露社會黑暗的，有歌頌歷史英雄的；有頌揚舍生取義高尚情操的，也有同情青年男女追求婚姻自主、掙脫封建包辦鎖鏈的。當時，鎮江府城西門外陽彭山后的向陽處建有“麗春臺”，時為明末仕宦宴飲餞客之所，也是歌舞梨園競技之地，頗富名聲。“華堂杰閣矗空起，梨園選勝早征歌。點染雙文王實父，玉茗堂空燦花主。種種傳奇翻不足，綠鬟子弟喉如玉。鳳翔裁成翡翠妝，驪珠轉出胭脂曲”等，便是清初遺民詩人何洯對當年陽彭山下演出劇曲盛況的生動描寫。

當年，還有外埠家班來鎮江獻藝。據《陶庵夢記》中記載，崇禎二年（1629年）秋，浙江紹興戲曲家張岱取道京杭運河由浙江前往山東，日暮時分，舟船停靠鎮江城西北江口，至二更時分移舟金山旁。上得山后，穿龍王堂，入金山大殿，四周一片寂靜。張岱呼喚隨行的戲童攜帶戲具、行頭等，盛張燈火于大殿之中，演唱“韓蘄王（韓世忠金山及長江大戰諸劇）”。頃刻之間，鑼鼓喧天，唱聲四起，廟中寺僧驚起，紛紛起床外出圍觀，演到精彩之時，滿場喝彩。全劇演完，已天色將明，戲班旋即卸裝返舟，解纜過江。這次月夜送戲上金山，時為明清鎮江戲曲史上的一次盛事。

至明末清初時期，由于朝代更迭，興盛一時的戲曲文化大潮于清初急劇回落。清初鎮江遺民詩人冷士嵋（1628-1711年），世居丹徒，崇尚氣節，至死不與清政府合作，其創作有劇本《清風劍》。清代初期，鎮江戲曲家陳于鼎，清兵南下后，一度降清，任京師弘光館編修，旋又被革職，南歸后定居鎮江，多年從事戲曲活動，曾校訂《待月記》，由家班演出，廣受好評。

清初順治年間，東南地區的抗清斗爭此起彼伏，清廷在江寧、鎮江、杭州等地駐防重兵，戒備森嚴。并明令禁止民間閭里的集會、結社，連達官顯貴的演劇活動也不被提倡。順治十六年（1659年），鄭成功反攻南都之役失敗后，清廷在“反正城市”，如鎮江、金壇等地嚴加綏靖，不少地方著姓、前朝遺老及反正義士等遭受迫害。故受社會動蕩影響，清初的戲曲一度寂寞。其后，隨著政局的穩定和社會經濟的恢復與發展，至康乾盛世之時，這一狀況有所改變。

其一，城鄉戲臺眾多，乾嘉時期，戲曲文化在鎮江重新繁榮，城鄉各地的演出場所日益增多，新建、復建、修繕的大小戲臺無數。如始建于明末的城外萬古一人巷內的關帝廟戲臺，于清乾隆三十七年（1772年）重修；城里位于鳳凰嶺的城隍廟古戲臺，為宋時所建，后毀于兵火，于同治十二年（1873年）重建；城外的火星廟古戲臺，于清乾隆年間重修，規模較大；鎮江西鄉的高資鎮大王廟戲臺于康熙四十二年（1703年）復修；還有句容城西郊的西廟戲臺，為清嘉慶年間興建。

其二，這一時期的戲曲內容多為粉飾太平盛世及為當朝歌功頌德的迎鑾戲，且規模盛大。這些戲曲既能滿足清代南巡帝王的虛榮心，也帶動了地方戲劇演藝水平的提高。如1780年，乾隆帝第五次南巡時，登舟沿大運河由揚州抵達鎮江江面，于舟船之上遙見對岸有一碩大的壽桃。及舟將泊之時，“忽煙火大發，光焰四射……隨之桃砉然開裂，則桃內劇場中峙，其上有數百人飾演《壽山福海》新戲”。頓時鼓樂唱誦之聲，響徹江面，場面宏大，熱鬧非凡，令駐足龍船觀賞的乾隆帝頗感神奇，龍顏大開。此場景，實為一個裝有機關的臨時搭建的大舞臺。

其三，清代社會穩定后，戲曲表演已成為百姓日常生活中一項重要的文化活動，看戲、聽戲、哼戲已然普遍。民間戲曲演出也更為豐富多彩，形式多樣。一年四季，有鄉村的廟會戲、豐收戲、行會戲及堂會戲等等，并且戲曲藝術的創作成果頗豐，戲曲名家層出不窮，如王文治、嚴保庸、丁傳靖等，在鎮江戲曲界頗富聲望。

清代書畫家、詩文家王文治（1730-1802年），字禹卿，號夢樓，江蘇丹徒人（今江蘇鎮江），其一生鐘愛戲曲。王文治中年辭官返歸丹徒故里，雅嗜聲曲，家中常年蓄養優伶30人，“行無遠近，必以歌伶一部自隨”（《詞余叢話》）。平日以賣字賣文所得全部用于家班。歌伶中有瑤生、細郎、素云、寶云、輕云、綠云、鮮云、淡云、微云及拂云等名伶，時稱彩云班，有“十年彩云隊，艷譽南北噪”之盛名。其所演《長生殿》《牡丹亭》《邯鄲記》及《西樓記》等戲曲，頗受社會贊譽。

繼王文治之后，則有嘉道年間的鎮江籍戲曲名家嚴保庸，丹徒人，字伯常，號問樵。道光九年（1829年）進士，入翰林、改官山東棲霞知縣。詩詞楹聯，書畫弘管，無不精通，尤擅長編劇。他在京師備考期間創作的《同心言》《奇花鑒》及《紅樓新曲》等劇作，由昆班演出，轟動京城。

至清末民國，鎮江籍戲曲創作名家當公推丁傳靖。丁傳靖（1870-1930年），丹徒人，字秀甫，近代文學家，18歲進學，后入江陰南菁書院，清宣統二年（1910年），由陳寶琛舉薦為禮學館纂修。他的詩文負有盛名，尤工戲曲，先后創作了《霜天碧》《滄桑艷》及《七曇果》等傳奇劇作，其中尤以《滄桑艷》社會影響最大。該劇20折，演繹了明末清初江南名妓陳圓圓的傳奇一生，時為一部大型歷史文學劇本。

明清時期鎮江戲曲，經歷了從盛到衰、由衰到興，綿延數百年的歲月，在古城鎮江的歷史文化發展史上留下過濃墨重彩的一頁。

日前，記者來到城東鳳凰嶺飯店內看到，現存城隍廟古戲臺為磚木石結構，后臺硬山式，面闊三間，中為敞道，東、西、南檐梁有斗拱襯托。斗拱制作精巧，似鳳凰登高作展翅狀，涵“吉祥如意”“福壽雙全”等寓意。藻井裝飾為八角形結構，鑲嵌各種幾何圖案，色彩豐富，透露出華貴的氣質。據介紹，昔時城隍廟每年春秋及農歷十月初一舉行廟會。平時各界人士、官吏多到此會集，并邀請戲班在此演戲，1982年被列為鎮江市文物保護單位。

而位于西津古渡的尚清大戲臺，是目前市區還在使用的古戲臺。戲臺建造在碧波蕩漾的長江水面之上，背靠救生會石壘的基礎之下。陶瓦曲線屋面，瓦頭采用傳統的吉祥物作為圖案。屋面上部坡度較陡，下部較平緩，為歇山頂式。屋檐微微上翹，特別是角檐部分，形成翼角如飛的意境。戲臺前面掛有一匾額，上書“尚清”二字,“尚”指崇尚,“清”指清澈、高潔。每逢節假日，高級文化指導師沈香君的錫劇團隊在此演出，不僅豐富游客在鎮江的文旅體驗，也讓錫劇表演的獨特魅力在景區歷久彌新。

（雷曉明  方良龍）